lunes, 25 de junio de 2012

Erupción de la Verdad

¿Cómo es posible combinar un patrimonio que es a la vez cristiano e hindú?

Me crié en la religión católica a través de mi madre española, pero nunca deje de tratar de estar conectado con la religión tolerante y generoso de mi padre y de mis antepasados ​​hindúes. Esto no me convierte en un producto cultural o religiosa "mestizo", sin embargo. Cristo no era mitad hombre y mitad Dios, sino totalmente hombre y totalmente Dios. De la misma manera, yo me considero 100 por ciento hindú y de la India, y 100 por ciento católico y español. ¿Cómo es eso posible? Al vivir la religión como una experiencia más que como una ideología.

¿Cómo explica la atracción occidental a las religiones y filosofías de Asia y el miedo que esto produce en las iglesias occidentales?

Uno bien podría invertir la pregunta y preguntarse el por qué Occidente ejerce una atracción sobre el Oriente. La respuesta a tu pregunta, sin embargo, es que el cristianismo contemporáneo ha dado una insuficiente atención a muchos elementos claves de la vida humana, como la contemplación, el silencio y el bienestar del cuerpo.


Hay en esta atracción una saludable bofetada del Espíritu, que le está diciendo a las iglesias de occidente que deben despertar. El descubrimiento del otro, la búsqueda de una mayor tranquilidad y la calma del cuerpo, de alegría y serenidad, son una fuente de renovación. Toda la historia del cristianismo esta marcada por el enriquecimiento y renovación producida por los elementos externos a este. ¿Que acaso la Navidad y la Semana Santa, y casi todas las fiestas cristianas, no tienen un origen no cristiano? , ¿Habría sido posible la formulación básica de las doctrinas cristianas, sin la tradición helénica, pre-cristiana?, ¿que acaso no todos los cuerpos vivos existen en simbiosis con su entorno externo? 


¿Entonces por qué este miedo? Si la Iglesia quiere vivir, no debe tener miedo a la asimilación de elementos que vienen de otras tradiciones religiosas, cuya existencia hoy ya no pueden ignorar. La prudencia, sin embargo, es un valor que debe mantenerse; desde luego, entiendo la voz de la autoridad católica, cuando se levanta contra la superficialidad generalizada.

Pero la mayoría de los conflictos en la sociedad contemporánea provienen precisamente del temor a una destrucción de la identidad, ese temor ha conducido a todas aquellas formas de auto-retiro religioso llamado integrismo.

Alguien que tiene miedo de perder su identidad ya la ha perdido. La identidad occidental se establece a través de la diferencia. Los Católicos encuentran su identidad en no ser protestante o hindúes o budista. Sin embargo, otras culturas tienen otra manera de pensar sobre la propia identidad. La identidad no se basa en el grado en que uno es diferente de los demás.

En las tradiciones abrahámicas (Judaísmo, Islam, Cristianismo), la gente busca a Dios en la diferencia - en la superioridad o en la trascendencia. Ser divino no significa ser humano. Para los hindúes, sin embargo, el misterio divino esta dentro del hombre, en lo que es tan profundo y real que no puede ser separado de el, y no puede ser dispensado de la trascendencia. Este es el dominio de la inmanencia, de ese arquetipo espiritual que se llama Brahman. En el sistema hindú, la gente no tiene miedo de perder su identidad. Ellos pueden tener miedo de perder lo que tienen, pero no de perder lo que son.

Tener miedo es siempre una mala señal. Cristo dice: "Te doy la paz" y "No tengas miedo." Los cristianos contemporáneos se sienten rodeados y tienen miedo de ser disueltos. Pero, ¿qué dice el Evangelio? "Vosotros sois la sal de la tierra." La sal tiene que ser disuelta para que el alimento sea más sabroso. La levadura está ahí para hacer que el pan crezca. La vocación cristiana es perderse en los demás. Desde un punto de vista institucional o disciplinario, puedo entender las reacciones de hoy de prudencia en las iglesias. Pero el deber del cristiano es ser disuelto, para "perder la vida" con el fin de comunicar a los demás. La fe cristiana nos dice que, incluso con la pérdida de nuestra vida ¡ganamos!. Es aquí donde encontramos el significado de la resurrección.

Usted cree en el diálogo interreligioso. ¿En qué condiciones puede tener éxito?

Actualmente las religiones no pueden refugiarse en un espléndido aislamiento. En Europa, por ejemplo, las personas religiosas no pueden seguir ignorando la existencia de millones de extranjeros con diferentes culturas que ahora viven allí. Ellos ya no pueden ignorar el hecho de que, tres cuartas partes de nuestro planeta, la religión dominante no es el cristianismo. Por lo tanto debe existir el diálogo, la pregunta es, ¿qué tipo?

Mientras no abra mi corazón y no ven que el otro no es otro sino una parte de mí, que me amplía y completa, no voy a llegar al diálogo. Si te abrazo, yo te entiendo. Todo esto es una manera de decir que el verdadero diálogo intrareligioso comienza en mí mismo, y que es más un intercambio de experiencias religiosas que de doctrinas. Si uno no parte de esta base, no es posible el diálogo interreligioso, sino que es simplemente una charla ociosa.

Pero, ¿cómo evitar caer en un vago sincretismo religioso que se compone de diferentes expresiones religiosas?

Obviamente estoy en contra de lo que está de moda hoy en día, que parece ser una cuestión de ir aquí y allá en busca de la satisfacción espiritual, y que termina en la conducción a la nada. La ruta de diálogo que yo propongo es existencial, íntima y concreta. Su propósito no es establecer una religión universal, para acabar con una especie de Naciones Unidas de las religiones. Vuelva a leer el Génesis: Dios destruyó la torre de Babel. ¿Por qué Dios no quiere un gobierno mundial, una Banca Mundial, una democracia mundial? ¿Por qué Dios cree que lo mejor para facilitar la comunicación entre los hombres y mujeres, sea vivir en pequeñas cabañas en una escala humana, con ventanas y las calles, en lugar de autopistas de la información?

Para un cristiano, la respuesta está en la encarnación: porque el misterio divino se hace carne. Para el filósofo, es con el fin de que las relaciones humanas sean estrictamente personales. No puedo tener contacto humano con un ordenador, una máquina no es una persona. El verdadero diálogo entre las religiones, por lo tanto, debe ser este diálogo: entre tú y yo, entre usted y su vecino, sino sera como un arco iris en el que nunca está seguro de dónde empieza un color y termina otro.

Pero ¿se puede aún hablar de religión, si uno no está convencido de poseer la verdad?

Cuando, durante el juicio, a Jesús se le preguntó: "¿Cuál es la verdad?" él no contesto. O dejo la respuesta en silencio. De hecho, la verdad no debe ser conceptualizada. Nunca es puramente objetiva, absoluta. Hablar de la verdad absoluta es realmente una contradicción de términos. La verdad es siempre relacional, y el Absoluto (absolutus, no vinculados) es el que no tiene relación. La pretensión de las grandes religiones de poseer toda la verdad sólo puede ser entendida en un contexto limitado y contingente. Al no ser conscientes de nuestros mitos somos llevados al integralismo. Sin embargo, con el fin de ser conscientes de nuestros mitos, necesitamos a nuestro prójimo, y por lo tanto, el diálogo y el amor. La verdad es ante todo una realidad que nos permite vivir, una verdad existencial que nos hace libres.

Yo no soy tan relativista como para creer que la verdad se corta en rodajas como un pastel. Pero estoy convencido de que cada uno de nosotros participa en la verdad. Inevitablemente, mi verdad es la verdad que veo desde mi ventana. Y el valor del diálogo entre las distintas religiones es precisamente que me ayuda a percibir que hay otras ventanas, otras perspectivas. Por lo tanto necesito la otra con el fin de conocer y verificar mi propia perspectiva de la verdad. La verdad es una participación genuina y auténtica en el dinamismo de la realidad. Cuando Jesús dice "Yo soy la verdad", no me está pidiendo absolutizar mi sistema doctrinal, sino entrar en el camino que conduce a la vida.

Sin embargo, ¿cuál es el punto de creer y comprometerse a algo en la vida, si no es una cuestión de defender la verdad de uno? ¿Que acaso el tipo de diálogo religioso que usted está pidiendo, en el cual cada uno va a llegar, en primer lugar, no para defender las convicciones individuales, sino para compartir experiencias, no puede fácilmente quedar reducido a una charla amistosa?

Tengo mi verdad. Estoy incluso dispuesto a comprometer mi vida a ella y morir por ella. Simplemente estoy diciendo que no tengo el monopolio de la verdad, y que lo más importante es la manera en que usted y yo entro en esa verdad, cómo la percibimos y oímos. Tomás de Aquino dijo: "Usted no poseen la verdad, es la verdad que lo posee." Sí, estamos poseídos por la verdad. Eso es lo que me hace vivir, pero también las vidas de otros, en virtud de su verdad. No me dedico a defender mi verdad, sino a vivirla. Y el diálogo entre las religiones no es una estrategia para hacer una verdad triunfante, sino un proceso de buscar y profundización con los demás.

Las iglesias cristianas se esfuerzan por insertar el mensaje del evangelio en la diversidad de las culturas. ¿Cómo es posible conciliar el respeto que se tiene hacia las otras religiones y culturas con la necesidad, para un cristiano como tú, de "inculturizar" el evangelio?

Es de una entre culturación que tenemos que hablar - es decir, de un encuentro entre las tradiciones y culturas, y no la implantación de una cultura en otra. Sólo sería una prueba del colonialismo pretender que un mensaje religioso, como el Nuevo Testamento, tiene el derecho y el deber de inculturizarse en todas partes, como si se tratara de algo supra-cultural. La iglesia debe tomar las culturas tradicionales ya existentes con seriedad, y trabajar para una fecundación mutua. ¿Cómo? Por medio de la inspiración mística que demasiado a menudo faltan en su teología. Por ejemplo, la mejor manera de explicar el cristianismo al hindudismo clásico, no es hablar sobre la Navidad o Jesús de Nazaret, sino sobre el Cristo resucitado, e incluso de la Eucaristía. ¿Sabe usted que la expresión del Concilio de Trento del siglo XVI  que se utilizo para describir la Eucaristía - "el único sacrificio que salva al mundo" - ya se encuentra en un texto védico 2.000 años más antiguo?. En otras palabras, el sacrificio que salva al mundo es ante todo una especie de comercio entre lo humano y lo divino, lo que el hindú entiende tan bien como el cristiano.

Yo creo en la reencarnación, y creo que después de las desventuras de los últimos 2.000 años, el cristianismo debe dejar de ser la religión del Libro y convertirse en la religión de la Palabra - una palabra que los cristianos deben escuchar de un Cristo que vive, como San Pablo dice, ayer, hoy y siempre. Entonces su fe puede llegar a ser más que una experiencia personal. Presentar la fe a los hombres y mujeres de hoy no significa tratar de introducir un poco de tomismo aquí, un poco de judaísmo allí, y así sucesivamente, para llegar a ellos en su nivel más profundo, existencial, humilde y místico.

La verdad cristiana no es el monopolio de una secta, un tratado impuesto por una especie de colonización, sino una erupción que ha existido desde los albores del tiempo, que San Pablo define muy bien como "un misterio que ha existido desde el principio", y del que los cristianos sólo conocemos una parte muy pequeña.

¿Es esa la razón por la que se pide un segundo Concilio de Jerusalén, siguiendo el ejemplo del primero, que decidió dejar de imponer rituales judíos a los nuevos conversos?

La crisis actual no es la de un país, un modelo, un régimen, es una crisis de la humanidad. Seria necesario un concilio que se abra a estos intereses, que vaya más allá de lo intereclesial - tratar temás de los sacerdotes, obispos, la ordenación de mujeres, etcétera -, que se centre en problemas mucho más esenciales. Tres cuartas partes de la población mundial vive en condiciones inhumanas. La humanidad está en un peligro tan grande y la inseguridad se acrecienta debido a dirigentes que creen que la solución pasa por mantener 30 millones de hombres armados! La iglesia no puede ser ajena a tal sufrimiento, a tal injusticia institucionalizada. No puede permanecer sorda a los gritos de la gente, especialmente al de los humildes y los pobres. El concilio que propongo sin duda no sería exclusivamente cristiano, sino ecuménico, en el sentido que daría una audiencia para otras cosmologías y religiones. Su objetivo sería determinar cómo el Espíritu puede inspirar a la humanidad para vivir en paz, y dar alegría y esperanza.



Entrevista realizada por Henri Tincq, editor de religión del diario parisino Le Monde.
Traducción al español: Yerko Isasmendi
Fuente: www.religion-online.org

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